Divórcio do sono: quando dormir separado deixa de significar distância.

Voce conhece algum casal que nao dorme no mesmo quarto? Qual foi a primeira coisa que voce pensou?

Poucos assuntos despertam tanta estranheza quanto descobrir que um casal feliz decidiu dormir em quartos separados. A reação costuma ser imediata: “Será que estão brigados?”, “O casamento acabou?”, “Não existe mais intimidade entre eles?”. Vivemos em uma cultura que transformou a cama compartilhada em um símbolo quase obrigatório de uma relação saudável. No entanto, a vida psíquica raramente cabe em regras tão rígidas.

O chamado “divórcio do sono” tem se tornado cada vez mais comum. Casais escolhem dormir em ambientes diferentes para preservar aquilo que o sono oferece de mais precioso: descanso, recuperação física e equilíbrio emocional. Roncos intensos, insônia, horários incompatíveis, movimentos excessivos durante a noite ou a necessidade de acordar em horários distintos podem transformar o momento de repouso em uma fonte constante de irritação e desgaste.

A psicanálise nos convida a olhar além da aparência. Dormir separado não diz, por si só, nada sobre a qualidade de um vínculo. O que realmente importa é o significado que essa escolha assume para aquele casal. Há relações em que quartos separados representam afastamento afetivo, silêncio e impossibilidade de encontro. Em outras, representam exatamente o contrário: uma forma madura de cuidar da relação, evitando que pequenas frustrações noturnas alimentem conflitos durante o dia.

Existe uma fantasia muito presente de que o amor verdadeiro exige compartilhar tudo: a cama, o travesseiro, o cobertor, o horário de dormir. Mas amar não significa eliminar as diferenças. Um relacionamento saudável também é construído pelo reconhecimento de que duas pessoas continuam sendo sujeitos distintos, com necessidades próprias. Respeitar esses limites pode fortalecer o vínculo em vez de enfraquecê-lo.

Quando ambos descansam melhor, muitas vezes também conversam melhor, têm mais paciência, mais disponibilidade emocional e até uma vida sexual mais satisfatória. Curiosamente, ao retirar a obrigação de dividir a mesma cama todas as noites, alguns casais redescobrem o desejo de se encontrar. A cama deixa de ser um espaço de tensão e volta a ser um lugar de escolha.

Por outro lado, também é importante perguntar: por que esse casal precisa dormir separado? A decisão nasceu de um diálogo aberto ou foi apenas uma forma silenciosa de evitar conflitos? Existe desejo de proximidade durante o dia ou a distância invadiu todos os espaços da relação? Essas perguntas fazem diferença porque o problema nunca é o quarto em si, mas aquilo que ele representa.

Na clínica, aprendemos que os sintomas nem sempre estão onde parecem estar. Um casal pode dividir a mesma cama por décadas e viver emocionalmente distante. Outro pode dormir em quartos diferentes e manter uma relação profundamente íntima, baseada em afeto, respeito e desejo.

Talvez a pergunta mais importante não seja “vocês dormem juntos?”, mas “vocês continuam conseguindo se encontrar?”. Porque a verdadeira proximidade não acontece apenas entre lençóis. Ela nasce da capacidade de escutar, acolher, desejar e reconhecer o outro como alguém que pode estar ao nosso lado sem precisar abrir mão da própria singularidade.

No fim das contas, o amor não é medido pela distância entre duas camas, mas pela qualidade do vínculo construído entre duas pessoas.

/por

Nem Toda Dor Faz Barulho.

Antes de começarmos, um aviso: o texto de hoje aborda um tema sensível relacionado ao sofrimento psíquico e ao suicídio.

Nesta semana, a notícia da morte do jovem jogador sul-africano Jayden Adams comoveu o mundo todo. Aos 25 anos, vivendo aquilo que para muitos seria o auge da carreira, sua partida despertou uma pergunta difícil, mas necessária: como alguém que aparentemente tinha tanto a conquistar pode carregar um sofrimento tão profundo? Até o momento, as circunstâncias de sua morte seguem sendo investigadas e a família pediu respeito e privacidade.

Até ontem, fiquei pensando se deveria abordar este tema. Não queria ser apenas mais uma pessoa transformando uma tragédia em assunto. Mas decidi escrever porque ainda existe uma ideia muito equivocada sobre o sofrimento psíquico: a de que uma pessoa com depressão está sempre deitada, sem forças para levantar da cama. Embora isso possa acontecer, especialmente em quadros graves, essa não é a única forma de sofrimento.

A reflexão que quero trazer é outra. Muitas vezes, a dor se disfarça. Ela veste sorrisos, compromissos, produtividade e uma aparente normalidade. Nem sempre conseguimos perceber que a pessoa ao nosso lado está sofrendo. Nem sempre aquele sorriso é, de fato, um sinal de que está tudo bem.

Vivemos em uma cultura que nos ensina a reconhecer a dor apenas quando ela grita. Quando ela aparece em lágrimas, em pedidos explícitos de ajuda, em crises visíveis.

Freud já dizia que o sofrimento psíquico nem sempre encontra palavras. Muitas vezes ele aparece disfarçado em sintomas, em silêncios, em um cansaço que não passa, em um vazio difícil de nomear. Nem mesmo quem sofre consegue compreender completamente aquilo que sente.

É por isso que histórias como essa nos impactam tanto. Porque elas rompem a fantasia de que sucesso, reconhecimento ou dinheiro funcionam como proteção contra o sofrimento emocional. Não funcionam. O psiquismo humano não obedece à lógica das conquistas. É possível ser admirado por milhares de pessoas e, ainda assim, sentir-se profundamente sozinho.

No consultório, aprendemos que cada sujeito carrega uma história invisível. Existe uma parte da vida que nunca aparece nas fotografias, nas entrevistas ou nas redes sociais. Há perdas, conflitos, culpas, medos e dores que permanecem escondidos até mesmo daqueles que convivem diariamente conosco. O problema é que nem todos conseguem pedir ajuda a tempo.

Talvez a maior lição diante de acontecimentos como esse seja abandonar a pressa em julgar e fortalecer nossa capacidade de escutar. Nem sempre uma pessoa que está sofrendo conseguirá dizer claramente “eu preciso de ajuda”. Às vezes ela apenas se afasta. Às vezes trabalha demais. Às vezes sorri menos. Às vezes continua fazendo tudo exatamente como antes só que com um ritmo diferente.

Por isso, a psicanálise nos convida a sustentar um lugar raro na sociedade: o da escuta. Escutar sem corrigir, sem minimizar, sem responder imediatamente com frases de efeito. Muitas vezes, oferecer um espaço em que alguém possa existir com sua dor já é, por si só, um gesto profundamente terapêutico.

Falar sobre sofrimento psíquico não é incentivar o desespero. É justamente o contrário. É lembrar que nenhuma dor precisa ser enfrentada em absoluto silêncio. Quando encontramos um lugar onde nossa palavra pode ser acolhida, algo daquilo que parecia impossível de suportar começa, pouco a pouco, a ganhar outra forma.

Então que, a comoção provocada por essa perda nos convide menos à curiosidade sobre o que aconteceu e mais ao cuidado com aqueles que caminham ao nosso lado. Porque nem toda dor faz barulho. E, justamente por isso, toda escuta pode fazer diferença.

/por

A Derrota do Brasil e o Luto que Ninguém Percebe.

Essa semana, muitos de nós sentimos a mesma coisa: decepção, tristeza e, para alguns, até raiva. A nossa seleção brasileira, o país conhecido mundialmente como “o país do futebol”, foi eliminado nas oitavas de final da Copa do Mundo.

É curioso como um jogo de futebol consegue mexer tanto com a gente. Durante dias, vestimos a camisa, mudamos a rotina para assistir às partidas, criamos expectativas, imaginamos o caminho até a final. E, quando o apito encerra o sonho, algo dentro de nós também parece terminar.

Logo surgem os comentários: “É só futebol”, “Semana que vem ninguém lembra mais”, “Tem problemas muito maiores para se preocupar”. E é verdade que existem problemas maiores. Mas isso não significa que o que sentimos seja pequeno.

A psicanálise nos ensina que não sofremos apenas quando perdemos pessoas. Também sofremos quando perdemos aquilo em que investimos desejo, esperança e afeto.

Quando o Brasil entra em campo em uma Copa do Mundo, não torcemos apenas por onze jogadores, torcemos pelas lembranças da infância assistindo aos jogos com a família, pelos amigos reunidos em frente à televisão, pela sensação rara de ver um país inteiro vibrando pelo mesmo motivo. Torcemos pela fantasia de que, desta vez, tudo dará certo. Por algumas semanas nos esquecemos desses grandes problemas que temos. E é justamente essa fantasia que morre quando a eliminação acontece.

Freud dizia que o luto não acontece apenas diante da morte de alguém. O luto é a resposta psíquica a qualquer perda significativa. Perdemos relacionamentos, oportunidades, versões de nós mesmos e sonhos que alimentamos por muito tempo. Em cada uma dessas perdas, há um investimento afetivo que precisa ser retirado daquilo que já não existe.

É exatamente esse trabalho que, muitas vezes sem perceber, fazemos depois de uma derrota como essa.

Algumas pessoas ficam irritadas e procuram um culpado. Outras fazem piadas. Algumas evitam assistir ao restante da competição. Há quem simplesmente perca o interesse pelo futebol durante alguns dias. Cada uma dessas reações é uma forma de lidar com a frustração.

No fundo, a eliminação da Seleção acaba funcionando como um espelho. Ela revela como cada um de nós costuma enfrentar as perdas da vida. Há quem negue, quem racionalize, quem se revolte e quem consiga, aos poucos, aceitar que nem tudo acontece como imaginamos.

Talvez seja por isso que essa tristeza pareça tão desproporcional para quem olha de fora. Porque ela não fala apenas de futebol, ela fala de expectativa, pertencimento, identidade e esperança.

A Copa do Mundo termina para um time. Mas, dentro de cada torcedor, termina também uma história que vinha sendo construída há semanas e, para muitos, desde a última Copa.

Talvez o luto pela derrota do Brasil nunca tenha sido apenas sobre futebol. Talvez ele seja mais uma lembrança de que viver é apostar, criar expectativas e, inevitavelmente, aprender que nem todos os sonhos chegam até a final.

/por

A esperança e o Ideal do Eu no torcedor

A copa do mundo está rolando e eu amo essa energia; é fascinante ver como todo mundo torce, mas, ao mesmo tempo, não há brigas ou discussões, e somos capazes de sentir uma tristeza genuína até pelo nosso próprio adversário. Esse cenário, onde a paixão esportiva convive com uma estranha forma de empatia, diz muito sobre como construímos o nosso Ideal do Eu.

Quando vemos alguém, no meio de uma multidão vestida com as mesmas cores, olhando fixamente para o campo, vemos mais do que uma paixão esportiva, vemos uma projeção intensa. A Copa do Mundo, em toda a sua magnitude, funciona como um grande espelho coletivo onde depositamos não apenas a torcida, mas uma parte do que gostaríamos de ser e de realizar. Esse “Ideal do Eu” é como um norte psíquico, uma imagem idealizada de perfeição, triunfo e completude que buscamos alcançar.

No futebol, o jogador que corre atrás da bola e levanta a taça torna-se, naquele instante, a personificação desse ideal que vive em cada um de nós. A esperança, então, ganha um contorno quase palpável: acreditamos, talvez por um momento, que se o nosso time triunfar, nós também, de alguma forma, estamos superando nossas próprias limitações e alcançando aquele topo inalcançável.

É um fenômeno curioso, porque a derrota de um time pode ser sentida como uma pequena ferida narcísica, uma frustração que reverbera lá dentro, justamente porque parte da nossa esperança estava depositada ali. Ao mesmo tempo, essa união pelo esporte nos oferece um lugar de pertencimento, um espaço onde o individual se funde ao coletivo sob a proteção de um ideal compartilhado.

Entender esse movimento, de como colocamos tanto de nós mesmos fora, nos objetos e nos ídolos, é um dos caminhos para compreender a força que nos move e a forma como a esperança se mantém viva, mesmo quando o apito final do juiz insiste em nos trazer de volta para a realidade comum. No fundo, torcer é um exercício complexo de manter o desejo aceso, nutrindo esse ideal que, mesmo sabendo ser inalcançável, é o que dá cor e sentido à nossa busca pessoal por algo maior.

Por isso, VAI BRASIIIIL!!

/por

A escuta na era da pressa.

Já reparou como a gente tem vivido no modo de aceleração constante? Parece que existe uma regra invisível exigindo que todo problema tenha uma solução rápida, toda mensagem receba uma resposta imediata e todo sentimento seja processado no tempo de um vídeo curto. No meio desse turbilhão, a escuta acaba virando um artigo de luxo. A gente ouve o outro já pensando no que vai dizer em seguida, ou, pior, a gente se ouve pouco, atropelando o que realmente nos habita em nome de uma produtividade que nunca parece ser suficiente.

Na psicanálise, a gente olha para essa pressa toda com um pouco de desconfiança, não porque o mundo não seja veloz, mas porque o inconsciente não tem o menor interesse em seguir o relógio do mercado. A escuta psicanalítica é o oposto dessa correria. Ela é um convite para desacelerar o pensamento, permitindo que as palavras deem a volta, se desenrolem e, muitas vezes, nos surpreendam. Quando você se permite ser escutado sem a urgência de um veredito, algo que estava guardado num canto esquecido da sua história finalmente encontra espaço para aparecer.

Não se trata de ignorar a vida prática ou os compromissos que batem à porta, mas de entender que a pressa costuma funcionar como uma barreira que nos impede de acessar o que é essencial. Quando tentamos resolver tudo rápido demais, acabamos apenas repetindo comportamentos e caindo nas mesmas armadilhas de sempre. A psicanálise propõe que a gente se dê a licença de ir mais devagar, de permitir que as pausas, os silêncios e até os lapsos de linguagem digam o que a gente ainda não tinha coragem de admitir. Escutar, para nós, é abrir mão da pressa de entender para dar lugar ao tempo de sentir e de significar. Talvez, ao parar um pouco para escutar de verdade o que o outro tem a dizer, ou até o que você mesmo vem tentando se dizer há tempos, o mundo lá fora pareça um pouco menos urgente e você, finalmente, um pouco mais inteiro.

/por
,

A Melancolia do Inverno

Quando o sol começa a se pôr mais cedo e o cinza domina a paisagem, algo em nós também parece se recolher. O inverno não é apenas uma mudança de temperatura, é um deslocamento simbólico que nos obriga a trocar a expansividade do verão pela introspecção.

Na psicanálise, essa “baixa de luz” conversa diretamente com o que Freud explorou em sua obra, distinguindo o luto da melancolia. Enquanto o luto é a reação à perda de algo concreto no mundo externo, a melancolia invernal muitas vezes se manifesta como uma ferida aberta no próprio eu, onde não sabemos exatamente o que perdemos, mas sentimos o peso desse vazio.

No dia a dia, essa melancolia se apresenta em pequenos gestos, como a dificuldade quase física de abandonar o calor do edredom ou o desejo súbito de cancelar compromissos sociais para ficar em silêncio. O mundo lá fora parece exigir um ritmo que o corpo interno já não consegue acompanhar. É como se o “objeto perdido” da psicanálise fosse a nossa própria vitalidade solar, deixando em seu lugar uma sombra que cai sobre o ego. Essa retração não é necessariamente um erro ou uma patologia, mas uma forma de hibernação psíquica. O sujeito se volta para dentro porque o ambiente externo já não oferece os estímulos de brilho e calor que sustentavam sua máscara social.

Essa atmosfera convida a uma espécie de revisão de estoque da alma. Quando as árvores perdem as folhas, somos lembrados da nossa própria finitude e das perdas que acumulamos ao longo do caminho. Na mesa do café, ao olhar pela janela embaçada, o sentimento de nostalgia não é por um tempo específico, mas por uma plenitude que talvez nunca tenha existido. É o que Lacan chamaria de encontro com a falta. O inverno expõe as frestas por onde o vento passa, evidenciando que nenhum casaco é capaz de aquecer completamente o desamparo humano.

Entender essa melancolia sob a ótica psicanalítica é dar permissão para que o sujeito habite sua própria tristeza sem a obrigação de curá-la imediatamente com luzes artificiais. É reconhecer que o silêncio do inverno tem uma função: ele nos obriga a ouvir o que o barulho das outras estações costuma abafar. No cotidiano, abraçar esse estado pode significar trocar a produtividade frenética por uma leitura lenta ou por um diálogo mais honesto consigo mesmo. Afinal, para que a primavera ocorra lá fora, o trabalho silencioso das raízes precisa acontecer no frio e no escuro do lado de dentro.

/por