Os transtornos alimentares são condições psicológicas complexas que afetam a relação de uma pessoa com a alimentação, o corpo e suas emoções. Na psicanálise, esses transtornos são vistos como expressões de conflitos internos profundos, muitas vezes relacionados a questões inconscientes, que encontram no comportamento alimentar uma forma de manifestação. Os transtornos mais conhecidos incluem a anorexia nervosa, a bulimia nervosa e o transtorno da compulsão alimentar.

O Desenvolvimento de um Transtorno Alimentar para a Psicanálise

Para Freud, os transtornos alimentares se desenvolvem a partir de uma combinação de fatores emocionais, psicológicos e inconscientes. Embora fatores biológicos e socioculturais também influenciem, o foco da psicanálise está nos processos psíquicos subjacentes. Esses transtornos podem ser entendidos como um meio simbólico de lidar com angústias, desejos reprimidos e conflitos não resolvidos.

Um dos conceitos centrais da psicanálise é o de que nossos comportamentos e escolhas não são inteiramente conscientes. Na medida em que crescemos e nos desenvolvemos, certas experiências, especialmente aquelas ligadas ao afeto, à autoestima e às relações familiares, podem gerar traumas ou conflitos que não conseguimos elaborar. Essas questões reprimidas encontram saídas por meio de sintomas, como os transtornos alimentares.

O Corpo como Expressão do Conflito Psíquico

Na psicanálise, o corpo é o palco no qual muitos conflitos psíquicos se expressam. Em transtornos como a anorexia, o ato de controlar rigorosamente a alimentação pode ser visto como uma tentativa de retomar o controle sobre a vida ou as emoções, especialmente quando a pessoa sente que está à mercê de circunstâncias externas ou internas descontroladas. O corpo, assim, torna-se o objeto de controle e punição, como uma forma de expressar angústias que a pessoa não consegue verbalizar.

Por outro lado, na bulimia e na compulsão alimentar, o comportamento de comer de forma compulsiva, seguido de culpa ou arrependimento, também pode simbolizar uma tentativa de preencher um vazio emocional ou lidar com frustrações profundas. O ciclo de ingestão e eliminação na bulimia, por exemplo, pode ser uma maneira inconsciente de expressar o desejo de ter, mas também de se livrar de algo que é percebido como intolerável — seja afeto, culpa ou até o desejo de independência.

A Origem

A psicanálise também examina a origem dos transtornos alimentares na primeira infância, quando a relação com o corpo e com a comida é construída. A fase oral, descrita por Freud, é crucial para o desenvolvimento da autoimagem e da confiança básica. A maneira como o bebê interage com a figura de cuidado, como se alimenta e como suas necessidades são atendidas, pode impactar a forma como essa pessoa, na vida adulta, lida com suas emoções e com o próprio corpo.

Se, por exemplo, a criança tem uma relação conflituosa com a mãe, ou sente que suas necessidades emocionais não são devidamente reconhecidas ou atendidas, isso pode gerar um vazio afetivo que, mais tarde, pode ser transferido para a relação com a comida. Os transtornos alimentares surgem como uma tentativa inconsciente de resolver ou lidar com esses conflitos primordiais, transformando a alimentação e o corpo em um campo de batalha emocional.

O Papel da Sociedade e a Influência do Corpo Ideal

Para finalizar o capitulo de hoje, não podíamos deixar de reconhercer a influência do contexto social e cultural no desenvolvimento dos transtornos alimentares. Vivemos em uma sociedade que impõe padrões rígidos de beleza e magreza, o que pode intensificar sentimentos de inadequação e baixa autoestima, principalmente em indivíduos já predispostos a conflitos internos.

Entretanto, enquanto a cultura pode ser o gatilho, a psicanálise nos lembra que o foco do tratamento está nas raízes emocionais e inconscientes do problema. O transtorno alimentar é, em última análise, uma expressão simbólica de questões mais profundas sobre identidade, controle e a relação do sujeito consigo mesmo e com o outro.

Ainda estamos apenas no início da discussão sobre esse tema tão importante e, ao mesmo tempo, pouco conhecido. Se você se identificou com alguns dos relatos apresentados aqui, não hesite em buscar ajuda profissional de um psicólogo, nutricionista e psiquiatra.

Caso tenha alguma dúvida ou queira falar mais sobre o assunto, entre em contato conosco pelo Instagram @psique.clinicaescola.

Lembre-se: você não está sozinho(a)!

O que me faz refletir sobre os textos que escrevo durante a semana são minhas experiências e os acontecimentos no Brasil e no mundo. Infelizmente, essa semana fiquei sabendo, um pouco atrasada, sobre os ataques de Israel ao Líbano. Meu coração se apertou imediatamente, e logo pensei: “Mais mortes inocentes”. Como sempre, comecei a me questionar: “Por que isso nunca acaba?”.

Foi então que me lembrei das obras de Freud, como Totem e Tabu e O Mal-estar na Civilização, que tratam de como a violência surge socialmente. Então, se você também sempre se faz essas perguntas, vem comigo!

Os conflitos entre Israel e o Líbano têm uma longa história, marcada por episódios repetidos de violência e destruição. Sob uma perspectiva psicanalítica, podemos entender que esses conflitos transcendem as disputas políticas e territoriais, refletindo aspectos profundos do inconsciente coletivo, traumas históricos e identidades fragmentadas que permeiam as populações envolvidas.

Freud, desenvolveu a ideia de que os seres humanos vivem em constante luta entre duas forças: a pulsão de vida, que busca criar e preservar, e a pulsão de morte, que tende à destruição. Nos ataques entre Israel e Líbano, podemos ver essa dinâmica em ação. A violência não é apenas uma resposta prática a uma ameaça, mas também uma forma de descarregar tensões emocionais acumuladas. O “inimigo”, nesse caso, torna-se o alvo de projeções internas, onde medos e raivas profundas são colocados sobre o outro, transformando-o em algo que precisa ser destruído.

Além disso, a guerra deixa marcas emocionais duradouras, conhecidas como traumas. Esses traumas não desaparecem facilmente e podem ser transmitidos de uma geração para outra. No Oriente Médio, onde os conflitos têm sido frequentes, as feridas emocionais coletivas são passadas dos pais para os filhos, criando um ciclo de dor que perpetua o conflito. Mesmo quem não viveu diretamente os eventos da guerra pode carregar os medos e inseguranças herdados de seus antepassados, o que alimenta a continuidade da violência.

Outro aspecto importante é como as sociedades envolvidas constroem a imagem do “inimigo”. A psicanálise nos mostra que, para justificar a violência, é comum desumanizar o outro, enxergá-lo como alguém menos humano ou indigno de empatia. Essa visão distorcida do “outro” torna mais fácil manter o conflito, pois impede que as pessoas reconheçam a dor e o sofrimento do lado oposto. Isso é reforçado por discursos políticos e pela propaganda, que frequentemente apresentam o inimigo como uma ameaça que deve ser eliminada a todo custo.

A repetição constante de conflitos entre Israel e Líbano pode ser entendida como uma espécie de “compulsão à repetição”, conceito freudiano que sugere que, quando não conseguimos processar ou simbolizar um trauma, tendemos a revivê-lo de diferentes formas. No caso desses dois países, o ciclo de violência se mantém porque as feridas emocionais causadas por guerras anteriores ainda não foram curadas. Sem tempo ou espaço para refletir sobre o sofrimento e sem oportunidades de lidar com o luto, as sociedades voltam a recorrer à violência como uma forma de expressão e resolução, mesmo que temporária.

A única maneira de quebrar esse ciclo é através do que os psicanalistas chamam de “simbolização”, ou seja, a capacidade de transformar a dor e o trauma em algo que pode ser falado, compreendido e resolvido. Sem esse processo, o trauma permanece presente, reaparecendo em novas formas de conflito. Para que haja paz entre Israel e Líbano, é necessário criar espaços de diálogo, onde as pessoas possam compartilhar suas experiências de dor e reconhecer o sofrimento do outro lado. Isso requer esforço e disposição de ambos os lados para olhar além das diferenças e encontrar pontos comuns de humanidade.

Somente através do reconhecimento mútuo do sofrimento e do trabalho em conjunto para reconstruir relações é que um futuro de paz poderá ser possível. E eu torço para que isso seja possível em um futuro perto de nós. Amém!

 

A psicanálise, criada no final do século XIX, passou por diversas transformações ao longo dos anos. Hoje, a psicanálise contemporânea continua a dialogar com o pensamento freudiano, mas incorpora novas perspectivas para atender às demandas do mundo moderno e entender a complexidade da mente humana de maneira mais ampla.

Freud lançou as bases com sua teoria do inconsciente, divisão da mente em id, ego e superego, e o conceito de transferência. No entanto, a psicanálise contemporânea vai além dessas ideias clássicas. Os psicanalistas de hoje reconhecem que o inconsciente ainda desempenha um papel fundamental na vida psíquica, mas há uma ênfase crescente no ambiente social e nas experiências relacionais, como traumas, cultura e identidade.

Uma das principais contribuições da psicanálise contemporânea vem de autores pós-freudianos, como J. Lacan, M. Klein e D. Winnicott. Lacan, por exemplo, trouxe uma abordagem linguística, sugerindo que o inconsciente é estruturado como uma linguagem. Já Klein desenvolveu a teoria das relações objetais, focando nas primeiras relações infantis e em como essas interações moldam nossa psique. Winnicott, por sua vez, introduziu conceitos como o “espaço transicional” e o “self verdadeiro”, que influenciam até hoje o pensamento clínico, especialmente nas áreas de saúde mental infantil.

Além disso, a psicanálise contemporânea está profundamente atenta às questões de diversidade e inclusão. Temas como gênero, sexualidade e raça são tratados com maior sensibilidade, à medida que os analistas entendem que essas identidades complexas também fazem parte do desenvolvimento psíquico. Essa abertura para novas discussões reflete uma psicanálise mais plural e conectada às realidades sociais.

Outra evolução importante é a expansão da psicanálise para além do consultório tradicional e o seu divã. Hoje, os psicanalistas participam ativamente de debates sobre cultura, política e comportamento humano em um mundo globalizado e digital. A relação com as novas tecnologias, como redes sociais, por exemplo, levanta novas questões sobre a subjetividade e a formação do “eu” em um mundo hiperconectado.

A clínica psicanalítica também evoluiu. Embora o processo terapêutico clássico ainda seja valioso, muitos analistas contemporâneos adotam abordagens mais flexíveis, integrando outros métodos, como a terapia breve e o uso da análise em grupos (assunto para outra hora). O foco principal continua sendo o mesmo: promover o autoconhecimento e ajudar as pessoas a lidarem com suas emoções e conflitos internos, mas de maneira adaptada ao tempo em que vivemos.